第十一讲、儒家
说儒家首先要说孔子,孔子可以肯定的说他是古中国伟大的思想家、文学家。一笔阁 www.yibige。com 更多好看小说他整理和编纂了《易》《书》《礼》《乐》《诗》《春秋》等著作,为中华传统文化的传承作出了巨大贡献,这一点毋庸置疑。
他的思想主要体现在《论语》里,可《论语》不是他的著作。《论语》思想类似于苏格拉底的思想,都是他们的弟子编辑整理的,并以此成为东西方两大文化的根基。
在古代中国无论你多么高明,思想多么深邃,你也超越不了孔子。这个不包括现代中国文化,现代中国文化是沿着苏格拉底的思想前进的。
在西方无论你多么高明,思想多么深邃,你也得沿着苏格拉底的思想之路前进,你也超越不了苏格拉底的思想范围,即便是当代的东方文明也是沿着苏格拉底的思想之路在前进。
中国人和日本人在二十世纪和十九世纪分别砸碎了各自的原有文化,从化于西方文明,所从化的思想就是哲学之路,就是苏格拉底的思想之路。
从这一点而言,可以完全肯定的说,孔子文化与苏格拉底文化是截然不同的两种文化,孔子文化不属于哲学的范围,与哲学风马午不相及,这一点也毋庸置疑。
很多当代中国人为此争论的脸红耳赤,就是想生硬的把孔子文化强塞进哲学的范畴,这是肆意歪曲事实,如果孔子文化是哲学文化还有必要砸碎吗?!日本人还有必要搞明治维新,而中国还有必要搞辛亥革命吗?!
很简单明确的事实还用争论嘛!!
要想了解孔子文化到底是个什么东东还得从儒家文化的根基说起。
前面说过,儒家在秦前只是百家学说中的一门学说而已,真正让儒家文化辉煌的是两个人,一个是汉武帝,一个是朱元璋。汉武帝传承和弘扬了孔孟思想。朱元璋传承和弘扬了孔朱思想。
在儒家文化中孔孟思想与孔朱思想存在巨大差异,这一点毋庸置疑,否则朱元璋也不会将孟子请出孔庙。以后我会讲孔孟思想与孔朱思想的差异在哪。
汉武帝之后一千多年间,一直到朱元璋出现,中国的上层意识形态是孔孟思想。
朱元璋之后的六百年间孔朱思想是上层意识形态,是绝对主宰中国政治、宗教、人文的文化思想纲领,任何人都不能逾越,成为当时世界范围内最强硬的文化思想产品,以至于中国人离开儒家文化就有无路可走的地步。
这一切的一切都来源于孔子在《易传·系辞上传》上的一句话:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”这句明说是算命文化的话,其实却是中国传统文化的根系之一,代表了儒家文化的宗法、根系。
孔子在《易传·系辞上传》上说“一阴一阳之谓道”,在《礼记·经解》上说:“上下相亲谓之仁”,后又在教授学生时说:“仁者,爱人,爱有差等。”
这三段话看似简单,其实却是儒家文化的宗法、根系。
为什么?
“一阴一阳之谓道。”来源于易经宗法,来源于“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”,而这两句话是中国传统文化的根基,即阴阳之道,阴阳学。
易经宗法起于阴阳,阴阳是万物之始,有阴无阳之谓寡,有阳无阴之谓孤,阴阳双拥,相互交感才谓之“道”。
“道”是天地自然法则,世界上一切万事万物皆起源于“道”,“继之者善也,成之者性也。”世界上一切万事万物得到完善的结果,受益于继承发展,而成就这一切的是“性”。但是道是泛泛之言,言指万事万物,而单一指人之道,就是“仁”,所以孔子说“一阴一阳之谓道”“上下相亲谓之仁。”
“仁”,什么是“仁”,“仁”从哪来?
“仁”《礼记·中庸》说“仁者,人也。”,仁从人,从二。仁从人,复数,二人为仁,仁字从二不从三。《说文》说:“仁,亲也。”《礼记·经解》说:“上下相亲谓之仁。”
这里是儒家思想的核心,儒家将主宰万物的阴阳之道细化归类到人道就是仁道,而人道的根基是“上下相亲谓之仁。”这里是“上下相亲”。“仁,亲也。”,但亲是有等级、阶级、规格的,必须是“上下相亲”,所以孔子又说:“仁者,爱人,爱有差等。”
什么是“仁”,仁从人,从二。仁从人,复数,二人为仁,仁字从二不从三。
“仁,亲也。”人之道就是二人相亲谓人道,“上下相亲谓之仁。”,不得从三,三是众,是广,是开放。但仁从二,来源于“易有太极,是生两仪,”这个两仪就是“二”。
由此可见,儒家思想的“仁”是有限制的,有阶级的,只从于二不得从三。
儒家的“仁”是分富贵贫贱,特权阶级和平民阶级的,所以孔子说“仁者,爱人,爱有差等。”这句话是关键,这句话是“仁、爱人”的体现和宗旨,但“爱有差等”。就是说“仁”是“爱人”的具体体现,但“爱人”“有差等”,有限制,有阶级分化的。
由此可见,儒家的“仁”存在阶级等级,只在阶级间产生,不是一个阶级就没有仁爱产生。
儒家认为人是“仁”的起始,只有人类才能有“仁”,有“仁”“爱人”,有“上下相亲”,但“爱有差等”有阶级限制。仁从二,不从三,从上下,不从左右,从封闭不从开放,从专制不从民主。
因此,孔子的仁爱就不是哲学中的“爱”了,哲学中的“爱。智慧”是间爱,互爱,没有等级差别,没有阶级地位,讲人人平等,讲民主自由。哲学的“爱”不但从二,还从三,从上下,还从左右,从封闭还从开放,从专制还从民主,从一切人间之“间爱”。
哲学和儒学都讲爱与智慧,但儒学的智慧都是为特权者设立的,讲等级观念,阶级差异,儒家以如黑格尔所言,是专为特权设计的文化。而哲学恰恰相反,哲学所有的智慧都是讲人人平等,消灭阶级,开放民权、私权,限制公权、政权,保护弱者,限制强者,哲学才是真正意义上的平民文化。
所以你怎能把哲学和儒学混为一谈呢?
由此可见,它们根本就不是一个体系。儒家思想的“仁”就是为阶级分化而设立“仁爱”,这也说明孔子从根本上说就是阶级主义的缔造者,特权阶级的维护者,富贵贫贱的分类者,天定格物的弘扬者,更是从根瘤处就区别于哲学的儒学缔造者。
这也是当代有识之士痛恶儒家“仁爱、仁政、仁义”的根源。因为儒家思想的一切理论皆从“仁”字开始,从二,不从三,从上下,不从左右,从封闭不从开放,从专制不从民主开始。只从二,从二元制,一切人事从封闭,从阶级开始。而当今世界都在讲民主、讲开放、讲创新,讲人人平等不讲阶级,这不是逆社会发展的根瘤吗?
因此,诟病儒学也是在所难免的。
第四节、儒家和道家
华夏民族在认识自然、改造自然中,产生了两大本土文化,即儒家与道家。虽然它们同属于中国传统文化《易经》,但是它们却有着截然不同的思想文化体系,即二元时间空间论和三元精神存在论。这是人类文明的两大主体思想文化体系,即天命论与存在论的两大思想文化体系,也叫东方理学和西方哲学。
儒与道,虽然中根于《易经》,但它们的思想根基却截然不同,它们来自《易经》中的“河图与洛书”两个部分,也就是河图的二进制原理和洛书的三元制原理。最终形成两种不同的宗教、政治、人文思想文化。
在宗教、政治、人文上形成纯物质论的儒家思想文化,也叫东方理学文化,以及认同有神论的道家思想文化,也叫西方哲学文化。
东方理学弘扬天命论,西方哲学讲究存在论。如果细分,儒家归东方理学,而道家归西方哲学,所以孔子不是哲学家,因为他是无神论者,纯物质派者,其核心思想只讲事物的“理”。而老子、庄子则是哲学家,因为他们认同有神存在,其思想类同于西方人认为的世界是“精神与物质”并存的唯物、唯心主义哲学体系。如果用政治、人文、宗教文化来体现这两大思想体系、即儒家与道家、儒学与道学、儒教与道教。
“儒”文化始终都不认同有神存在,儒家只认可上有天皇,下有人皇,天皇与人皇都是真正的人物存在,是纯物质的人物存在。“儒”文化的核心内容来自孔子的《易传·系辞上传》:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”“儒”文化的宗教核心主张是“天人感应,君权神授”;政治核心内容是“天授君规,人顺其治”,守“仁义”、拜“天地”、尊“君臣”、敬“父子”、认“天命”等等;人文思想是“立仁、立义、立礼、立智、立信。”
“道”文化认同有神存在,所以你会看到道教有“封神榜”,有拟人崇拜,道教的神都是古代英模,都是道德模范。“道”文化的思想核心内容来自老子的《道德经》:“道生一,一生二,二生三,三生万物”。“道”文化的宗教核心内容是“神尊天道、德化人生”,政治主张是“无为而治”、与民休息。人文思想是“大道至简”。
由于儒道两家的政治、人文、宗教思想文化完全不同,因此,你会看到中国人对儒道两家有两种不同的待遇。儒家以人治天下、德政人心、礼治人行为政治主张挤身于上层主流社会,而道家因为主张人性自由、心静无为、无为而治的政治思想,所以道家被中国古代的统治阶级踢出上层建筑,流落于山道泉边。
古代中国在13世纪世界文化大变革之后,西方人将文化引领到“洛书”主张的三元精神存在论之上,而中国却在明代完全摒弃了“洛书”原理,向“河图”主张的二元时间空间论进发,最终导致中国传统文化被拍死在沙滩上。
回顾历史,我们会发现元代之前中国人的思想文化非常自由,出现无数杰出的文化大家。所以当代中国人所学习的古代中国文化几乎全部是元代之前的文化。我们的思想来源于春秋战国,我们的文赋来源于秦汉,我们的字画来源于两晋,我们的诗词来源于唐宋,我们的戏曲来源于元代。但是自明代开始中国传统文化向封闭的时间空间发展,最终导致中国传统文化成为鸡肋,成为一种几乎死亡的文化。
由此可见,人类思想文化是人类文明向前发展的引擎,严格意义上讲世界文化是从一向二,从二向三,再从三向四、五、六、七、八、九方向发展的多元文化,单一的固守一种文化模式,只有落后挨打,甚至出现被瓜分的危险。
为什么我在讲八字之前要说这么多废话,因为如果你想学八字,你就必须了解中国传统思想文化,而我说的这一切废话,都是你在之前看不到的。无论是从学校老师口中,还是电视上所谓大家讲的“国学”中,你是看不到这些内容的。只是本人人微言轻,说的话不受人重视罢了。
但是,我所说的一切,才是中国传统文化的真相。
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